◎艮卦第五十二
卦辭
艮：艮其北，不獲其身；行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。
〖譯文〗抱住他的背部，得不到他的身體;行走在他的庭院里，見(jiàn)不到他這個(gè)人，無(wú)所怪罪。
卦義
艮卦所說(shuō)的止，是在應(yīng)當(dāng)止的時(shí)候止，應(yīng)當(dāng)行的時(shí)候行，動(dòng)靜不失時(shí)機(jī)，前途必然光明。抑止人的邪欲，應(yīng)內(nèi)心寧?kù)o。止得其所，才無(wú)過(guò)失。
爻辭
初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。
〖譯文〗抓住他的腳趾，無(wú)所怪罪，利于永久堅(jiān)持。
象曰：艮其趾，未失正也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
〖譯文〗抓住他的腿肚子，他不能隨意活動(dòng)，他的心中不愉快。
象曰：不拯其隨，未退聽(tīng)也。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
〖譯文〗抱著他的腰，撕裂了他的夾脊肉，疼痛像火燒心。
象曰：艮其限，危薰心也。
六四：艮其身，無(wú)咎。
〖譯文〗抱住他的身體，無(wú)所怪罪。
象曰：艮其身，止諸躬也。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
〖譯文〗摁住了他的面頰，言談?dòng)行颍诤尴А?/p>
象曰：艮其輔，以中正也。
上九：敦艮，吉。
〖譯文〗誠(chéng)懇地阻止他走開(kāi)，吉利。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
爻義
“初六”陰柔處下，有止之象。其所施止，似施于“足趾”將動(dòng)之前，不使有失正道，故無(wú)所災(zāi)難。但要始終堅(jiān)守止道，才可常保無(wú)災(zāi)難。第一爻是主卦下爻，代表主方的行動(dòng)，陰，表示主方消極被動(dòng)。爻辭建議主方采取主動(dòng)，”艮其趾”。
腳趾只是身體的一小部分，抓主腳趾并不能阻止客方的行動(dòng)，不過(guò)，這是嘗試，主方這么做無(wú)所怪罪，利于永遠(yuǎn)采取主動(dòng)，”利永貞”。第一爻位置是陽(yáng)位，這條爻是陰爻，陰爻在陽(yáng)位，不當(dāng)位，并且和四陰不有應(yīng)。不當(dāng)位，表明主方消極被動(dòng)有可能受到客方攻擊而遭受損失，這是潛在的對(duì)主方不利因素;不有應(yīng)，客方也是消極被動(dòng)，那潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方不利因素。主方消極被動(dòng)是長(zhǎng)期衰落的結(jié)果，不是主方的不當(dāng)造成的，所以說(shuō)”無(wú)咎”。這種情況繼續(xù)下去對(duì)主方?jīng)]有危害，可以保持下去，爻辭說(shuō)”利永貞”。
“六二’柔中得位，上承九三陽(yáng)剛。本動(dòng)無(wú)不正，但其小腿肚被止，不能上承本應(yīng)隨從的人，但又無(wú)法退而聽(tīng)從抑止之命，因此心中不得暢快。第二爻是主卦的中爻，代表主方的素質(zhì)，陰，表示主方的素質(zhì)不佳，比如說(shuō)，資金缺乏、地位底下、實(shí)力薄弱、教育程度低，等等。
同時(shí)，第五爻也是陰爻，表示客方素質(zhì)也不佳。雙方素質(zhì)都不佳，都不能指望從對(duì)方得到什么好處。所以，盡管主方采取了主動(dòng)，但是，主方的主動(dòng)是有限的，當(dāng)主方試圖拉動(dòng)客方時(shí)，客方覺(jué)得沒(méi)有能夠按自己的意愿行動(dòng)，反而感到不愉快。”腓”(féi)，腓腸肌，脛骨后的肉，俗稱”腿肚子。”拯”(zhěng)，援救，救助:拯救。第二爻位置是陰位，這條爻是陰爻，陰爻在陰位，當(dāng)位，然而與五陰不有應(yīng)。當(dāng)位，表明主方素質(zhì)不佳，有可能從客方得到補(bǔ)益，是潛在的對(duì)主方有利因素;不有應(yīng)，表明客方素質(zhì)也不佳，那潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方有利因素。所以爻辭中沒(méi)有加判斷辭。
“九三”陽(yáng)剛失中，處艮卦上下結(jié)合部，似人體之腰部。而腰動(dòng)被止，脊肉分裂。眾叛親離，故有心被火熏似的不安。第三爻是主卦上爻，代表主方態(tài)度，陽(yáng)，表示主方態(tài)度強(qiáng)硬。同時(shí)，第六爻也是陽(yáng)爻，客方態(tài)度也強(qiáng)硬。雙方嚴(yán)重沖突。主方不讓客方離開(kāi)，”艮其限”。
客方堅(jiān)持不依，”列其夤”。劇烈的疼痛使得客方感到很難受，”厲熏心”。”限”(xiàn)，指定的范圍:期限。這里應(yīng)當(dāng)是指腰。”夤”(yín)，通”璌”，夾脊肉。第三爻位置是陽(yáng)位，這條爻是陽(yáng)爻，陽(yáng)爻在陽(yáng)位，當(dāng)位，然而與六陽(yáng)不有應(yīng)。當(dāng)位，表明主方強(qiáng)硬態(tài)度有可能制約客方，保護(hù)主方利益，是潛在的對(duì)主方有利因素;不有應(yīng)，表明客方態(tài)度也強(qiáng)硬，那潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方有利因素，所以爻辭沒(méi)有加判斷辭。由于第三爻和第六爻都是陽(yáng)爻，雙方有激烈沖突，爻辭形容為”列其夤，厲熏心”。
“六四”卦主得正，居上卦，似處人身上體。心在體腔內(nèi)，為控制一切行動(dòng)的中心樞紐。表示能自我抑止安守本位，而不妄動(dòng)，所以沒(méi)有災(zāi)難。第四爻是客卦下爻，代表客方的行動(dòng)，陰，表示客方消極被動(dòng)。比如說(shuō)，防守、退卻、不想冒險(xiǎn)、不想探索或開(kāi)辟新的發(fā)展領(lǐng)域、只求保持現(xiàn)狀，等等。
主方采取了積極行動(dòng)，阻止客方離開(kāi)，為了維護(hù)雙方關(guān)系，避免雙方之間的關(guān)系進(jìn)一步惡化，主方盡了力，無(wú)所怪罪。第四爻位置是陰位，這條爻是陰爻，陰爻在陰位，當(dāng)位，然而與一陰不有應(yīng)。當(dāng)位，表明客方消極被動(dòng)有可能是主方發(fā)展的好機(jī)會(huì)，是潛在的對(duì)主方有利因素;不有應(yīng)，表明主方也消極被動(dòng)，那潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方有利因素。這是雙方長(zhǎng)期衰落的結(jié)果，不是主方此時(shí)的過(guò)失，所以爻辭說(shuō)”無(wú)咎”。
“六五”柔中居尊位，相當(dāng)于順的關(guān)節(jié)，顏是說(shuō)話的器官，在顆的關(guān)節(jié)停止，表示說(shuō)話謹(jǐn)慎，言之有序，可避免后悔。第五爻是客卦中爻，代表客方素質(zhì)，陰，表示客方素質(zhì)不佳，比如說(shuō)，資金缺乏、地位底下、實(shí)力薄弱、教育程度低，等等。
客方需要主方幫助，在主方采取主動(dòng)與客方溝通的時(shí)候，雙方能夠把問(wèn)題談開(kāi)、主方做到如此程度，沒(méi)有悔恨了。”輔”(fǔ)，人的頰骨:輔車相依(“車”，指牙床，喻互相依存)。第五爻位置是陽(yáng)位，這條爻是陰爻，陰爻在陽(yáng)位，不當(dāng)位，并且和二陰不有應(yīng)。不當(dāng)位，表明客方素質(zhì)不佳，客方有可能從主方謀取利益，是潛在的對(duì)主方不利因素;不有應(yīng)，表明主方素質(zhì)也不佳，沒(méi)有可能讓客方得益，那潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方不利因素，所以爻辭說(shuō)”悔亡”。
“上九”處艮之終，為抑止至極之象。最后的堅(jiān)持更重要，在快要終止的時(shí)候，更應(yīng)謹(jǐn)慎敦厚，抑止邪欲，這樣是最吉祥的。第六爻是客卦上爻，代表客方態(tài)度，陽(yáng)，表示客方態(tài)度強(qiáng)硬。主方誠(chéng)懇地阻止雙方關(guān)系進(jìn)一步惡化，對(duì)于主方是吉利的。這吉利是有條件的，主方必須誠(chéng)懇地采取主動(dòng)，”敦艮”中包含了誠(chéng)懇與主動(dòng)的意思。
第六爻位置是陰位，這條爻是陽(yáng)爻，陽(yáng)爻在陰位，不當(dāng)位，并且和三陽(yáng)不有應(yīng)。不當(dāng)位，表明客方的強(qiáng)硬態(tài)度有可能使主方受到制約，是潛在的對(duì)主方不利因素;不有應(yīng)，表明主方態(tài)度也強(qiáng)硬，主方不接受客方制約，那潛在因素沒(méi)有成為真正的對(duì)主方不利因素。爻辭說(shuō)”吉”，這吉利不是說(shuō)客方的強(qiáng)硬態(tài)度對(duì)主方吉利，而是說(shuō)如果主方誠(chéng)懇地對(duì)待客方，著力改善雙方關(guān)系，”敦艮”，這樣做對(duì)于主方來(lái)說(shuō)，是吉利的。
本卦說(shuō)明
本卦闡發(fā)適可而止的道理。有行動(dòng)就有停止，在前進(jìn)中，如何自我節(jié)制，適時(shí)、適地、適當(dāng)?shù)赝Ｖ梗托枰懈呱畹男摒B(yǎng)。停止應(yīng)當(dāng)停止于行動(dòng)未開(kāi)始之前，才不會(huì)失當(dāng)，不會(huì)身不由己。如不適可而止，勉強(qiáng)迫隨他人，必然不會(huì)愉快。并且剛強(qiáng)過(guò)度，不知節(jié)制，當(dāng)止不止，導(dǎo)致眾叛親離，必然憂慮痛苦，內(nèi)心不安。只有達(dá)到不為外物所動(dòng)，不為貪欲所蔽的人我兩忘境界，言語(yǔ)行為才能自我節(jié)制，動(dòng)靜得宜。但止于至善，才是止的最高境界，最后的堅(jiān)持，更重要。
『此★文為祖父筆記文章，未經(jīng)允許★不得轉(zhuǎn)載！』
隨機(jī)文章：