第四章 六氣
六氣便是風、熱（暑）、火、濕、燥、寒六種不同氣候的總稱，它是由六合的陰陽消長和五行迭生而發生的。六氣的擺放次第一般習慣上叫風、寒、暑、濕、煤、火，而此處風、熱、火、濕、燥、寒的次第是按五行相生規則擺放的，這種擺放次第在《內經》中早有敘說，如《素問·六微旨大論：》謂：“鮮明（日出之位曰鮮明）之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。”
五行與六氣屬同類，但六氣在天為無形，五行在地為有形，即：存天為無形之習尚，在地為有形之木，風為木之贊助，為東方所化；在天為無形之熱氣，在地為有形之火，熱為火之贊助，為南邊所化；在天為無形之濕氣，在地為有形之土，濕為土之贊助，為中心所化；在天為無形之燥氣，在地為有形之金，燥為金之贊助，為西方所化；在天為無形之寒氣？在地為有形之水，寒為水之贊助，為北方所化。五行為五，六氣有六，二者在般配中，為風生木、熱牛火、濕生土、燥生金、寒生水。然五行之火有二化，一化君火，一化相火；而六氣中之暑與火為同類！在運用上此二者又分稱為君火與相火。因而，五行與六氣合而為五，分而為六，六者為天，五者為地，六五相合，則萬物生牛不息。六氣在天為無形之氣，為人們所能感覺而不易發覺。但它們對自然界（包含～切生物在內）的效果及其所反映的現象，則簡單為人們所體察到，這種所反映出來的現象，古人以三陰三陽（厥陰、少陰，太陰、少陽、陽陰、太陽）來代表，以標明風、熱、火、濕、燥、寒六元之氣的以虛化實。故三陰三陽為六氣所化（風化厥陰、熱化少陰、火化少陽、濕化太陰、燥化陽明、寒化太陽），六氣為本，三陰三陽為標。正如饋問·天元紀大論》和愫問·六微旨大論》云：“厥陰之上，習尚主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。”“……所謂本也，本之下，…氣之標也。”因而在運用上就有厥陰風木、少陰君火、太陰濕上、少陽相火、陽明燥金、太陽寒水之配，成為六氣的代表名詞，若再配以十二地支并結合年、月、日、時和五行、五方，即可作為猜測氣候反常改變的核算東西。
六氣的內容確主氣、謙讓和客主加臨三種，主氣用以述常，謙讓用以測變，客主加臨用以剖析氣候的反常和雜亂改變。
一、十二支化氣
十二支已如前面干支中所述，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、西、戌、亥。氣，即習尚、火氣（君火、相火）、濕氣、燥氣、寒氣。十二分配五行，前面干支中已有所陳說，即寅卯屬風木、巳午屬熾熱、申酉屬燥金、亥子屬寒水、辰戌丑術屬濕土。但這兒講的十二支化氣是指十二支與三陰（一厥陰、二少陰、三太陽）三陽（一少陽、二陽明、三太陽）六氣（[風、君、火（熱）、相火（火）、濕、燥、寒]）般配，是把以上與五行柑配的方式改變成另一般配方式？其般配的結果是：子午少『塒君火、寅申少陽相火、丑術太陰泄土、卯西陽明燥金、辰戌太陽寒水、巳亥厥陰風木。這種般配的理由有以下三種解說：
(1)十二地支分陰陽說：它將十二地支的奇數分屬為陽為剛，將偶數分屬為陰為柔，子、寅、辰、午、中、成為陽、丑、卯、巳、未、酉、亥為陰。前后陰陽相酉己，則構成子午、丑末、寅申、卯酉、辰戊，巳亥六對，然后再按十二支所屬方位和五行相生的次第擺放起來并配以三陰三陽，就成為：子午少陰君火、寅申少陽相火、丑未太陰濕土、卯酉陽明燥金、辰戌太陽寒水、已亥厥陰風木。
(2)五氣經天化運的干支同屬連位說：它是按前面五氣經天化運圖中天干與地支在方位上的附近聯系改變般配而成。《素問·五運轉大論》云：“土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，木主丁壬，火主戊癸。子午之上，少陰主之；丑未之上，太陰主之；寅申之上，少陽主之；卯酉之上，陽明主之；辰戌之上，太陽主之；巳亥之上，厥陰主之。……丹天之氣，經于牛女戊分；骱天之氣，經于心尾己分；蒼天之氣，經于危室柳鬼；素天之氣，經于亢氐昴畢；玄天之氣，經于張翼婁胃。”此段先敘說了天干化五運，后又講了地支化六氣的三陰三陽所主，最終提出其所化之由來。就咱們了解，這兒提出的所化之由來不只指天干化五運，并且也包含了地支化六氣的由來。由于，十二支化氣也是由五氣經天化運圖中天干與地支在方位上的同屬連位聯系所確認的，即：土主甲己，而甲與丑連位，己與未同屬，故丑未化為濕土，為太陰所主；金主乙庚，而乙與卯同屬，庚與西同屬，故卯酉化為燥金，為陽明所主；水主丙辛，而丙與辰連位，辛與戌同屬，故辰戌化為寒水，為太陽所主；木主丁壬，而丁與巳同屬，壬與亥同屬，故已亥化為風木，為厥明所主；火主戊癸，而戊與午連位，癸與子同屬，戊與中同屬，癸與寅連位，故子午化為君火，寅申化為相火，別離為少陰和少陽所主。
上面所謂“同屬”，是指干支二者在五行方位上相共同；“連位”，是指干支二者在五方方位上相附近。詳細來說，天干甲乙屬木位東方，丙丁屬火位南邊，庚辛屬金位西方，壬癸屬水位北方，戊己屬土位中宮；地支寅卯配甲乙屬木亦位東方，巳午配丙丁屬火亦位南邊，申酉配庚辛屬金亦位西方，亥子配壬癸屬水亦位北方，辰戌丑未配戊已屬土亦位中官，辰位東南，未位西南、戌位西北、丑位東北而為四維。故乙卯同屬木，丁巳同屬火，己未同屬土，庚酉同屬金，壬癸亥子同屬水。甲寅位東方之首，癸丑為北方之尾，故甲丑連位、癸寅連位；丙位南邊之首，辰位東方之尾，放丙辰連位；戊己位中宮，在六合為門戶、在四時為長夏，南連午、西連中，故戊己午申連位曲所以地支化六氣之理和天干化五運之由來有相通之處。
(3)十二支化六氣的正對化說：十二地分配五行和方位，如上所述，即寅卯屬木位東方，巳午屬火位南邊，申酉屬金位西方，亥子屬水位北方，辰戌丑未屬土位東南、西北、東北、西南四維而旺于四季。但十二地支化氣并非指這種與五行方位般配聯系，而是按十二地支在方位上的相對應及其三陰三陽的所主進行般配，這樣就配成了子午屬少陰君火、寅申屬少陽相火、丑末屬太陰濕土、卯酉屬陽明燥金、辰戌屬太陽寒水、巳亥屬厥陰風木。其口訣是：子午少陰為君火，丑未太陰臨濕土，寅中少陽相火旺，卯酉陽明燥金所，辰戌太陽寒水邊，巳亥厥陰風木主。其所以這樣般配，以為是正化對化聯系，所謂“正化”，足就其方位上或陰陽相生上是發生本氣的一方；“對化”，是就其方位來說坐落正化之對面而受其效果影響的另一方。其詳細解稈如下：如表8，午坐落正南邊，在月建為五月仲夏，火旺于夏，而南邊正是火之本位，故君火生于午，為正化；子坐落正北方，在月建為十一月仲冬，與南邊之午位正遙遙相對，受午的效果影響，故子為午所對化，所以予午屬少陰君火。寅位東方之首，在月建為正月盂春，木旺于春，而木能生火，故相火生于寅，為正化；申坐落西方之首屆金，在月建為七月盂秋，與東方木之寅位正遙遙相對，火生于木，火能克金，申受寅的效果影響，故中為寅所對化，所以寅申屬少陽相火。末坐落南邊之位，在月建為六月長夏，土旺于長夏，故濕土生于未，為正化；丑坐落北方之尾，在月建為十二月為季冬，與西南邊的未正遙遙相對，丑受未的效果影響，故丑為未所對化，所以丑未屬太陰濕土。西坐落正西方，在月建為八月仲秋，金旺于秋，而西方正是金之本位，故燥金生于酉，為正化；卯坐落正東方屬木，在月建為二月二月，與西方的酉位正遙遙相對，金本克木，卯受酉的效果影響，故卯為西所對化，所以卯酉屬陽明燥金。戌坐落西方之尾，在月建為九月季秋，金旺于秋，而金能生水，故水生于戌，為正化；辰坐落東方之尾屬土，在月建為三月季春，與西北的戌位正遙遙相對，辰受戌的效果影響，故辰為戌所對化，所以辰戌屬太陽寒水。亥坐落北方之首，在月建為十月盂冬，水旺于冬，而水能生木，故木生于亥，為正化；巳坐落南邊之首，在月建為四月盂夏，與北方的亥位正遙遙相對，巳受亥的效果影響，故為亥所對化，所以巳亥屬厥陰風木。
在以上三種解說中，咱們以為第三種解說較為合理。對其正化對化之理由，在這兒略加以彌補；
子午少陰君火。午坐落南邊屬火屬陽，子位北方屬水屬陰，水火相濟，陰從陽化，故子從午化。
丑未太陰濕土G丑未同屬太陰濕土，同氣從化。但辰戌丑未皆屬土，不言辰戌丑未而言丑未者，以其丑坐落北方之尾為萬物初生之時，未坐落南邊之尾為萬物人藏之時，萬物出藏均不離丑未之土。
卯酉陽明燥金。酉坐落西方屬金，卯坐落東方屬木，在五行相克中，金克木，故卯術從其所不堪的酉金化。
別的，上面正對化之理，咱們以為還可用五行的孤虛旺相之意來加以解說。六氣的主要內容分主氣、謙讓和客主加臨三種，現分述如下。
一、主氣
主氣，即主時之氣，它和主運相同也是指每年各個時節氣候的一般慣例改變，年年如此，固定不變，所以叫做主氣。主氣是風、熱（君火）、火（相火）、濕、燥、寒六氣，一年分為六步，每氣各主一步，這樣就形戚了春、夏、秋、冬四季中的六個不同氣候的明顯改變，年年如是。其擺放次第，也是按五行斗日生順次而列。各氣分主的每一步的氣候特色，也是和它相關的五行特色相共同，如這一步是濕氣所主，則氣候表現為土的特色，余類推。
一年中，依照氣候改變的特色分為二十四個節氣，這便是大寒、立春、雨水、驚蟄、春分、清明、谷雨、立夏、小滿、芒種、夏至、小暑、大暑、立秋、處暑、白露、秋分、寒露、霜降、立冬、小雪、大雪、冬至、小寒。每一個節氣為十五天多一點，每氣所主的每一步包含四個節氣為六十天又八十七刻半（一晝夜為百刻，一刻為非常），一年共六步二十四個節氣，為三百六十五天又二十五刻。
每年六氣分主六步，從春開端，春屬厥陰風木，故以厥陰風術為初之氣；木生火，故以少陰君火為二之氣；君火與相火屬同類，同氣相隨，故以少陽相火為三之氣；火生士，故以太陰濕土為四之氣；土生金，故以陽明燥金為五之氣；金生水，故以太陽寒水為終之氣。此六步主氣的推穆次第，已如前面引用過的素問·六微旨大論》所言：“鮮明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；復行一步，土氣治之；復行一步，金氣治之；復行一步，水氣治之；復行一步，木氣治之；復行一步，君火治之。”
這兒“鮮明之右，君火之位也”。“鮮明”者，日出光被四表曰鮮明，為日出之所，坐落東方；“右”者，由東而南而西行則為右，“鮮明之右”，指斗建卯巾至巳中，坐落東南邊，即白東方右移至東南邊位，乃春分后六十日有奇，主六步中的二之氣，此為君火治令之位。
“君火之右，退行一步，相火治之’’，謂退于君火之右一步，即自東南位退居南邊之位，指斗建巳中至未中，主六氣中的三之氣，乃小滿后六十甘有奇，此相火治令之位（退行一步的“退”，言少陰為君火，少陽為相火，古代相對君為而向君而退行）。
“復行一步，土氣治之”，謂從相火之位，又向有移行一步，即由南邊移行于南西方位，指斗建未中至酉中，從大暑前開端六十日有奇，主六步中的四之氣，此為濕土治令之位。，
“復行一步，金氣治之”，謂從土氣之位又向右移行一步，即由南西移行于西北位，指斗建酉中至亥中，從秋分前夕開端六十日有奇，主六步中的五之氣，此為燥金治令之位。
“復行一步，水氣治之”，謂從燥金之位又向右移行一步，即由西北移行于北方位，指斗建亥中至丑中，從小雪前夕開端六十日有奇，主六步中的終之氣，此為寒水治令之位。
“復行一步，木氣治之”，謂從水氣之位又向右移行一步，即由北方移行于北東位，指斗建丑中至卯中，乃大寒日后六十日有奇，主六步中的初之氣，此為風木治令之位（在方位上，北為冬，東為春，北東為北方之尾而為東方之首；在時令上，北東為冬之末而為春之始。因初氣始于大寒日，而大寒日節氣坐落冬之末，故初之氣處于北東方）。
“復行一步，君火治之”，謂自風木之位向右又移行于鮮明之有的君火之位，構成主氣的六步一周。
六氣分主六步及其所主節氣，如表9所列，即初氣從大寒節開端，經立春、雨水、驚蟄，至春分后；二氣從春分后開端，經清明、谷雨、立夏，至小滿后；三氣從小滿后開端，經芒種、夏至、小暑，至大暑前；四氣從大暑前，經立秋、處暑、白露，至秋分前；五氣從秋分前，經寒露、霜降、立冬，至小雪前；終氣從小雪前，經大雪、冬至、小寒，至大寒節日。
關于六步的交代時間，由于每年有大月、小月和閏月等的差異，故在日期上沒有精確的時間，即便在十九年七個閏月的一個小周期之后，各步交代的日期與前十九年比較，依然有所差異。所以，六步的詳細交代日期有必要曾經一年和當年大寒節日為準，然后再按一個節氣和每一步所占的日數與時間數進行核算來確認。但是，每年六步的交代時間尚有必定規則可循，由于它是以漏下百刻來核算的，每步有六十天又八十七刻半，一年六步則為三百六十五天又二十五刻，積四個二十五刻則又合為一天，故在時間上構成了四年為一周期，循環往復。其詳細交代時間列于表10，并舉例說明之。
例如：一九八一年辛酉年：
初氣，始于前一年的十二月十五日大寒節水下二十六刻，總算二月十七日水下十二刻半。
二氣，始于二月十七日水下十二刻六分，總算四月十八日水下百刻。
三氣，始于四月十九日水下一刻，總算六月二十日水下八十七刻半。
四氣，始于六月二十日水下八十七刻六分，總算八月二十三日水下七十五刻。
五氣，始于八月二十三日水下七十六刻，總算十月二十四日水下六十二刻半。
終氣，始于十月二十四日水下六十二刻六分，總算十二月二十六日水下五十刻。
一九八二年壬成年：
初氣，始于前一年十二月二十六日大寒節水下五十一刻，總算二月二十七日水下三十七刻半。
二氣，始于二月二十七日水下三十七刻六分，總算四月二十九日水下二十五刻。
三氣，始于四月二十九日水下二十六刻，總算六月初二日水下十二刻半。
四氣，始于六月初二日水下十二刻六分，總算八月初四日水下百刻。
五氣，始于八月初五日水下一刻，總算十月初六日水下八十七刻半。
終氣，始于十月初六日水下八十七刻六分，總算十二月初七日水下七十五刻。
一九八三年癸亥年：
初氣，始于前一年的十二月初七日大寒節水下七十六刻，總算二月初八日水下六十二刻半。
二氣，始于二月初八日水下六十二刻六分，總算四月初十日水下五十刻。
三氣，始于四月初十日水下五十一刻，總算六月十三日水下三十七刻半。
四氣，始于六月十三日水下三十七刻六分，總算八月十五日水下二十五刻。
五氣，始于八月十五同水下二十六刻，總算十月十七日水下十二刻半。
終氣，始于十月十七日水下十二刻六分，總算十二月十八日水下百刻。
一九八四年甲子年：
初氣，始于前一年的十二月十九日大寒節水下一刻，總算二月十九日水下八十七刻半。
二氣，始于二月十九日水下八十七刻六分，總算四月二十一日水下七十五刻。
三氣，始于四月二十一日水下七十六刻。總算六月二十三日水下六十二刻半。
四氣，始于六月二十三口水下六十二刻六分，總算八月二十五日水下五十刻。
血氣，始于八月二十五日水下五十一刻，總算十月二十八日水下三十七刻半：，
終氣，始于十月二十八日水下三十七刻六分，總算十-月三十日大寒節水下二十五刻。
一九八五年乙丑年：
初氣，始于前一年的十一月三十日大寒節水下二十六刻，總算二月初二日水下十二刻半。
二氣，始于二月初二日水下十二刻六分，總算四月初二日水下百刻。
三氣，始于網月三日水下一刻，總算六月初四日水下八十七刻半。
四氣，始于六月四日水下八十七刻六分，總算八月六日水下七十五刻。
五氣，始于八月六日水下七十六刻，總算十月九日水下六十二刻半。
終氣，始于十月九日水下六十二刻六分，總算十二月十一日水下五十刻。
一九八六年丙寅年：
初氣，始于前一年的十二月十一日大寒節水下五十一刻，總算二月十三日水下三十七刻半。
二氣，始于二月十三日水下三十七刻六分，總算四月十四日水下二十五刻。
三氣，始于四月十四日水下二十六刻，總算六月十六日水下十二刻半。
四氣，始于六月十六日水下十二刻六分，總算八月十七日水下百刻。
五氣，始于八月十八日水下一刻，總算十月十九日水下八十七刻半。
終氣，始于十月十九日水下八十七刻六分，總算十二月二十一日大寒節水下七十五刻。
一九八七年丁卯年：
初氣，始于前一年的十二月二十一日大寒節水下七十六刻，總算二月二十三日水下十六十二刻半。
二氣，始于二月二十三日水下六十二刻六分，總算四月二十五日水下五十刻。
三氣，始于四月二十五日水下五十一刻，總算六月二十七日水下三十七刻半。
四氣，始于六月二十七日水下三十七刻六分，總算七月二十九日水下二十五刻。
五氣，始于七月二十九日水下二十六刻，總算十月一日水下十二刻半。
終氣，始于十月一日水下十二刻六分，總算十二月初二日水下百刻。
一九八八年戊辰年：
初氣，始于前—年的十二月初三日大寒節水下一刻，總算二月初四日水下八十七刻半。
二氣，始于二月初四日水下八十七刻六分，總算四月初六日水下七十五刻。
三氣，始于四月初六日水下七十六刻，總算六月初八日水下六十二刻半。
四氣，始于六月初八日水下六十二刻六分，總算八月初十日水下五十刻。
五氣，始于八月初十日水下五十一刻，總算十月十二日水下三十七刻半。
終氣，始于十月十二日水下三十七刻六分，總算十二月十三日大寒節水下二十五刻。
一九八九年己巳年：
初氣，始于前一年的十二月十三日大寒節水下二十六刻，總算二月十五日水下十二刻半。
二氣，始于二月十五日水下十二刻六分，總算四月十七日水下百刻。，
三氣，始于四月十八日水下一刻，總算六月十九口水下八十七刻半。
四氣，始于六月十九日水下八十七刻六分，總算八月二十一日水下七十五刻。
五氣，始于八月二十一日水下七十六刻，總算十月二十i日水下六十二刻半．，
終氣，始于十月二十三日水下六十二刻六分，總算十二月二十叫日大寒節水下五十刻。
一九九〇年庚午年：
初氣，始于前一年的十二月二-‘四日大寒節水下五十一刻，總算二月二十六日水下三十七刻半。
二氣，始于二月二十六日水下三十七刻六分，總算四月二十八日水下二十五刻。
三氣，始于四月二十八日水下二十六刻，總算六月一日水下十二刻半。
四氣，始于六月初一日水下十二刻六分，總算八月初二日水下百刻。
五氣，如于八月初三日水下～刻，總算十月初四口水下八十七刻半。
終氣，始于十月初四日水下八十七刻六分，總算十二月初五日大寒節水下七十五刻。
一九九一年辛未年：
初氣，始于前一年的十二月初五日大寒節水下七十六刻，總算二月初七日水下六十二刻半。
二氣，始于二月初七日水下六十二刻六分，總算四月初九口水下五十刻。
三氣，始于四月初九日水下五十一刻，總算六月十一日水下三十七刻半。
四氣，始于六月十一日水下三十七刻六分，總算八月十四日水下二十五刻。
五氣，始于八月十四日水下二十六刻，總算十月十六日水下一十二刻半。
終氣，始于十月十六日水下一十二刻六分，總算十二月十六日水下百刻。
一九九二年壬中年：
初氣，始于前一年的十二月十七日大寒節水下一刻，總算二月十八日水下八十七刻半。
二氣，始于二月十八日水下八十七刻六分，總算四月十九日水下七十五刻。
三氣，始于四月十九日水下七十六刻，總算六月二十二日水下六十二刻半。
四氣，始于六月二十二日水下六十二刻六分，總算八月二十四日水下五十刻。
五氣，始于八月二十四日水下五十一刻，總算十月二十六日水下三十七刻半。
終氣，始于十月二十六日水下三十七刻六分，總算十二月二十八日大寒節水下二十五刻。
一九六二年壬寅年：
初氣，始于前一年的十二月十五日大寒節水下五十一刻，總算二月十七日水下三十七刻半。
一氣，始于二月十七日水下三十七刻六分，總算四月十九日水下二十五刻。
三氣，始于四月十九日水下二十六刻，總算六月二十一日水下一十二刻半。
四氣，始于六月二十一日水下一十二刻六分，總算八月二十二日水下百刻。
五氣，始于八月二十三日水下一刻，總算十月二十四日水下八十七刻半。
終氣，如于十月二十四日八十七刻六分，總算十二月二十五日水下七十五刻，，
一九六三年癸卯年：
初氣，始于前一年的十二月二十五日大寒節水下七十六刻，總算二月二十八日水下六十二刻半。
二氣，始于二月二十八日水下六十二刻六分，總算閏四月初一日水下五十刻。
三氣，始于閏四月初一日水下五十一刻，總算六月初三日水下三十七刻半。
四氣，始于六月初三日水下三十七刻六分，總算八月初五日水下二十五刻。
五氣，始于八月初五日水下二十六刻，總算十月七日水下十二刻半。
終氣，始于十月初七日水下十二刻六分，總算十二月初六日水下百刻。
一九六四年甲辰年：
初氣，始于前一年的十二月初七日大寒節水下一刻，總算二月初九日水下八十七刻半。
二氣，始于二月初九日水下八十七刻六分，總算四月十一日水下七十五刻。
三氣，始于四月十一日水下七十六刻，總算六月十四甘水下六十二刻半。
四氣，始于六月十四日水下六十二刻六分，總算八月十六日水下五十刻。
五氣，始于八月十六日水下五十一刻，總算十月十八日水下三十七刻半。
終氣，始于十月十八日水下三十七刻六分，總算十二月十八日大寒節水下二十五刻。
從上面表10和一九八一年辛西年至一九九二年壬申年共十二年的例舉中看出，各年六步交司一直的同期均不相同，但在六步交司一直的水下和時辰刻數上有其必定規則。如例舉中的一九八一年辛酉年、一九八五年乙丑年和一九八九年己巳年，這三年的初氣均始于水下二十六刻（巳初初刻），均總算水下一十二刻半（卯初四刻）；二氣均始于水下一十二刻六分（卯正初刻），均總算水下百刻（丑正四刻）；三氣均始于水下一刻（寅初初刻），均總算水下八十七刻半（子初四刻）；四氣均始于水下八十七刻六分（子正初刻），均總算水下七十五刻（戌正四刻）；五氣均始于水下七十六刻（亥初初刻）．均總算水下六十二刻半（酉初四刻）；終氣均始于水下六十二刻六分（酉正初刻），均總算水下五十刻（未正四刻）。又一九八二年壬戌年、一九八人年丙寅年和一九九。年庚午年，這三年的初氣、二氣、三氣、四氣、五氣和終氣一直的水下和時辰刻數也均相同。再如一九八三年癸亥年、一九八七年丁卯年和一九九一年辛未年，這三年的初氣、二氣、三氣、四氣、五氣和終氣的一直的水下和時辰數也均相同。再如一九八四年甲子年、一九八八年戊辰年和一九九二年壬申年，這三年的初氣、二氣、三氣、四氣、五氣和終氣的一直的水下和時辰刻數也均相同。故可看出，凡逢申年、子年和辰年，睦巳年、酉年和丑年，逢寅年、午年和戌年，逢亥年、卯年和未年，其三年的六氣六步的開端與終末的水下刻數和時辰刻數均相同，此即張景岳僂經圖翼》中所言：“歲氣三合會同’’。
上述申子辰、巳酉丑、寅午戌、亥卯未，是按各年六步交司一直的水下和時辰刻數的相同將年份的十二支分紅四組。但在六十年的甲子周期中，十二地支從子到亥是順次擺放、循環往復的；而六步的交司一直的水下和時辰刻數永遠是逐年聯接，四年為一周期，也是循環往復的。如上面例舉中的一九八四年甲子年，初氣始于水下一刻（寅初初刻），終氣總算水下二十五刻（辰正四刻）；一九八五年乙丑年，初氣始于水下二十六刻（巳初初刻），終氣總算水下五十刻（未正四刻）；一九八六年丙寅年，初氣始于水下五十一刻（申初初刻），終氣總算水下七十五刻（戌正四刻）；一九八七年丁卯年，初氣始于水下七十六刻（亥初初刻），終氣總算水下百刻（丑正四刻）；到一九八八年戊辰年，則初氣又復始于水下一刻（寅初初刻），而終氣又復總算水下二十五刻（辰正四刻）。這樣，在各年六步交司一直的水下和時辰刻數上，構成了四年一個周期，循環往復。此正如愫問·六微旨大論中所說的：“甲子之歲，初之氣，天數始于水下一刻，總算八十七刻半；二之氣，始于八十七刻六分，總算七十五刻；三之氣，始于七十六刻，總算六十二刻半；四之氣，始于六十二刻六分，總算五十刻；五之氣，始于五十一一刻，總算三十七刻半；六之氣，始于三十七刻六分，總算二十五刻，所謂初六，天之數也。乙丑之歲，初之氣，天數始于二十六刻，總算一十二刻半；二之氣，始于一十二刻六分，總算水下百刻；三之氣，始于一刻，總算八十七刻半；四之氣，始于八十七刻六分，總算七十五刻；五之氣，始于七十六刻，總算六十二刻半；六之氣，始于六十二刻六分，總算五十刻，所謂六二，天之數也。丙寅之歲，初之氣，天數始于五十一刻，總算三十七刻半；二之氣，始于三十七刻六分；總算二十五刻；三之氣，始于二十六刻，總算一十二刻半；四之氣，始于一十二刻六分，總算水下百刻；五之氣，始于一刻，總算八十七刻半；六之氣，始于八十七刻六分，總算七十五刻，所謂六三，天之數也。丁卯之歲，初之氣，天數始于七十六刻，總算六十二刻半；二之氣，始于六十二刻六分，總算五十刻；三之氣，始于五十一刻，總算三十七刻半；四之氣，始于三十七刻六分，總算二十五刻；五之氣，始于二十六刻，總算一十二刻半；六之氣，始于一十二刻六分，總算水下百刻，所謂六四，天之數也。次戊辰之歲，初之氣，復始于一刻，常如是無己，循環往復。……，日行一周，氣候始于一刻；日行再周，氣候始于二十六刻；日行三周，氣候始于五十一刻；日行四周，氣候始于七-卜六刻；日行五周，氣候復始于一刻，所謂一紀也。是故寅、午、戌，歲氣會同；卯、未、亥，歲氣會同；辰、申、子，歲氣會同；巳、酉、丑，歲氣會同，終而復始。”
這兒所提的“水下刻數”和“時辰刻數”，二者并不相同。水下刻數是古人計時以水下百刻為一晝夜，從寅時算起，至丑時停止，其一刻又可分為非常，故所言“半”者，為一刻的二分之一，即五分也，所以在半之后必始于六分。而時辰刻數是以十二個時辰（寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥、子、丑）為一晝夜，也是始于寅而總算丑，每一個時辰又分得八刻二非常，但它的一刻是分為六非常的（與水下百到的一刻分為非常者不同）。
關于六步的交司一直日期和時間數，咱們除查對和核算了上面例舉的十二年外，又查對和核算了十九年七個閏月的一個周期之前的～九六二年壬寅年、一九六三年癸卯年和一九六四年甲辰年這三年的六步交司一直的日期。經前后比照，從中看出，十九年的前后兩年各步交司一直的日期依然不盡相同，，并且，即便每步開端．與終術之節氣的前或后以及天數上各年也有差異。例如：按前人所說，一般初之氣是從大寒節開端，至春分前夕；二之氣從春分開端，至小滿前夕。經咱們查對核算，實際上初之氣從大寒節始，至春分后；二之氣從春分后開端，至小滿后，這樣才能夠一步的六十天又八十七刻半之數。至于其它三之氣、四之氣、五之氣、六之氣，前人也曾提出別離總算大暑、秋分、小雪、大寒之前夕，經查對，實際上并非咱們一般所了解的前一·天的前夕，而是有的是前一天，有的足前兩或前三天之多。正由于如此，咱們于表9中把初之氣的終線劃在了“春分”之偏右的上端，二之氣的終線劃在了“小滿”之偏右的上端；而三之氣、四之氣和五之氣的終線則別離劃在了“大暑”、“秋分”和“小雪”的偏左之上端，終之氣的終線則劃在了“大寒”之頂中，這樣以較明確地表明出每一步的分主節氣及其一直的前后差異b
三、謙讓
謙讓，即氣候，是指全年氣候上的反常改變。這種反常改變，也有必定規則可尋，但由于它年年都有改變，如客之來往無常，如同客人相同，所以叫做謙讓。謙讓之所以反常，是因謙讓者，歸于氣候，與主氣者歸于地氣不同，天為陽自動，動而不息，歲歲變易。
謙讓和主氣相同，也分風、熱、濕、火、燥、寒六種，其特色也與五行特色相同。但此六者在擺放次第上與主氣的擺放不盡相『司，因主氣屬地，在地為形，故其擺放次第是以五行相生順次而列，即風、熱、火、濕、燥、寒，它們靜而守位，年年如此：而謙讓屬天，在天為氣，氣又有少多，故其擺放次第是以陰陽之氣的少多來擺放，即厥陰風木為一陰為首，少陰君火為二陰次之，太陰濕土為三陰又次之，陰之盡則陽之始，故少陽相火為一陽又次之，陽明燥金為二陽又次之，太陽寒水為三陽又次之，此為謙讓三陰三陽六氣之序。
謙讓的三陰三陽在運用上是以十二地支為東西來核算的，二者的般配在前面十二支化氣一節中已有臚陳。謙讓既主全年的氣候反常改變，叉分主每年六步的氣候民間常改變，其改變規則是/\氣六年一轉、地支十二年一轉，用而復始，循環不息。所以謙讓六步的先后次第年年在搬運，是由司天在泉所決議，而司天在泉又各有南政和北政之分，下面分述之。
（一）司天在泉
司天在泉，指謙讓而言，為每年歲氣主事者之通稱。以三陰三陽配六氣來主當年歲氣者，為司天，在上；與司天相對者，為在泉，鄙人。司天在泉在每年謙讓的六步中叉各主一步，司天為第三步，在泉為第六步；一起，司天在泉還主全年歲氣，司天主上半年，在泉主下半年，即愫問·六元正紀大論》云：“歲半之前，氣候主之；歲半之后，地氣主之已”又《素問·至真要大論云：“初氣終三氣，氣候主之，……,四氣盡終氣，地氣主之。”此均言其上半年為司天之氣所主，下半年為在泉之氣所主。
謙讓與主氣相同也分六步，即司天、在泉、司天的左間、司天的右間、在泉的左間、在泉的右間，一般把前二者叫“司天在泉”，把后四者叫做“四間氣”，如《問·至真要大論》中所說：“問氣者何謂？岐伯日：司左右者，是謂間氣也。……，主歲者紀歲，間氣者紀步也。”此六步在每年的擺放次第上，決議于當年的司天在泉，由于司天之對面總是在泉，而每年謙讓的初氣（第一步）總是始于在泉的左間，二氣（第二步）為司天的右間，三氣（第三步）即為司天，四氣（第四步）為司天的左間，五氣（第五步）為在泉的右間，終氣（第六步）為在泉。此六步于一年中順次而移，每步各占約六十日又八十七刻羋，如表100即愫問·六微旨大論》巾所講的：“所謂步者，六十度而有奇”。此六步的三陰三陽之氣逐年順次輪轉，周而不息，如表1 l、表12、.t13 0
表11中，包含了司天和在泉及其左右問氣的輪番紀歲和紀步，其箭頭表明逐年輪轉而互為司天、在泉和左右間。如一九八一年辛酉年，酉屬陽明燥金司天，故表中的陽明位列于上為司天之氣；陽明對面為少陰，故少陰位列于下為在泉之氣；在泉的左右問氣是以面南而定，故在泉的左問氣為太陰、右間氣為厥陰；司天的左右間氣是以面北而定，放司天之左問氣為太陽、右間氣為少陽。一九八二年壬成年，戌屬太陽寒水司天，則表11中的“（司天）"右移于太陽，即太陽位列于上為司天之氣；太陽對面為太陰，故表1 1中之“（在泉）”左移于太陰，即太陰位列于下為在泉之氣；在泉的左右間氣以面北而定，則左間氣為少陽、右闊氣為少陰；司天的左右間氣以而北而定，故左間氣為厥陰、右間氣為陽明。此即所謂“上者右行，下者左行”是也。同理，可推知：一九八三年癸亥年，司天之氣為厥月，則在泉之氣為少陽、在泉的左間為陽明、在泉的右間為太陰、司天的左問為少陰、司天的右間為太陽。一九八四年甲子年，司天之氣為少陰，則在泉之氣為陽明、在泉的左間為太陽、在泉的右間為少陽、司天的左問為太陰、司天的右間為厥陰。一九八五年乙丑年，司天之氣為太陰，則在泉之氣為太陽、在泉的左間為厥陰、在泉的右間為陽明，司天的左間為少陽，司天的右間為少陰。一一九八六年丙寅年，司天之氣為少陽，則在泉之氣為厥陰、在泉的左間為少陰、在泉的右問為太陽、司天的左間為陽明、司天的右問為太陰，如表1 3。
從以上例舉中看出，不只司天與在泉之氣是一陰對一陽、二陰對二陽、三陰對三陽，并且司天的左間與在泉左間、司天的右間與在泉的右間也是一陰對一陽，二陰對二陽、三陰對三陽，亦見表1 3。
上面所講的“而南”、“面北”，因司天在上屬南邊，居南而而北，故司天的左右間是以面北定其左右，是謂“面北而命其位”；在泉鄙人屬北方，居北而面南，故在泉的左右間是面南定其左右，是謂“而南而命其位”。故在愫問·五運轉大論中說：“六合者，萬物之上下；左右者，陰陽之路途，……”。所論上下者，歲上下，見陰陽之地點也。左右者，諸上見厥陰，左少陰、左太陽；見少陰，左太陰、右厥陰；見太陰，左少陽、右少陰；見少陽，左陽明，右太陰；見陽叫，左太陽、右少陽；見太陽，左厥陰、右陽明，所謂面北而命其位，言其見也。……。厥陰在上，則少陽鄙人，左陽明，右太陰；少陰在上，則陽明鄙人，左太陽、右少陽；太陰在上，則太陽鄙人，左厥陰、右陽明；少陽在上，則厥陰鄙人，左少陰、右太陽；陽明在上，則少陰鄙人，左太陰、右厥陰；太陽在上，則太陰鄙人，左少陽、右少陰，所謂面市而命其位，言其見也。”
在表12中，分列了各年司天、在泉及其左右間氣分主六步的擺放次第，如前所述。由于初氣總是起安閑泉之左間。故司天之氣必為第三步即三氣、在泉之氣必為第六步即終氣，司天之右問則為第二步即二氣、司天之左問則為第四步即四氣、在泉之右間則為第五步即五氣。此六步以三陰三陽氣之少多，逐年輪轉，正如（愫問·六微旨大論》說：“少陽之右，陽明治之；陽明之右，太陽治之；太陽之右，厥陰治之，厥陰之右，少陰治之；少陰之右，太陰治之；太陰之右，，少陽治之。”
如：逢亥年，屬厥陰司天為第三步，少陽在泉為第六步，初氣始于少陽之左間陽明為第一步，二氣為司天的右問太陽為第二步，四氣為司天的左問少陰為第四步，五氣為在泉的朽間太陰為第五步。
“厥陰之右，少陰治之”，亥年之后為子年，屬少陰司天，則陽明在泉，初氣為太陽，二氣為厥陰，三氣為少陰，四氣為太陰，五氣為少陽，終氣為陽明。
“少陰之右，太陰治之”，子年之后為丑年，屬太陰司天，則太陽在泉，初氣為厥陰，二氣為少陰，三氣為太陰，舊氣為少陽，五氣為陽明，終氣為太陽。
“太陰之右，少陽治之”，丑年之后為寅年，屬少陽司天，則厥陰在泉，初氣為少陰，二氣為太陰，三氣為少陽，叫氣為陽明，五氣為太陽，終氣為厥陰。
“少陽之右，陽明治之”，寅年之后為卯年，屬陽明司天，則少陰在泉，初氣為太陰，二氣為少陽，三氣為陽明，四氣為太陽，五氣為厥陰，終氣為少陰
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